Les 24 termes solaires en médecine chinoise
Au-delà des quatre saisons, la diététique chinoise suit un calendrier plus fin : 24 périodes d'environ 15 jours, chacune avec ses propres repères alimentaires pour accompagner le corps au rythme de la nature.
Vivre au rythme du calendrier solaire
Le Su Wen (素问), première partie du Huang Di Nei Jing, consacre un chapitre entier aux « grandes lois des quatre saisons » (四气调神大论). Le texte enseigne que la santé dépend de la capacité à s'adapter aux transformations cycliques de la nature : celui qui les suit « nourrit sa vie » (养生 yang sheng), celui qui les ignore « va à l'encontre de la vie ».
Les 24 termes solaires (节气 jie qi) prolongent cette idée. Plutôt que de raisonner en quatre grands blocs, ils découpent l'année en périodes d'environ 15 jours. Chacune marque une étape de la montée ou du déclin d'une énergie climatique, et appelle des ajustements alimentaires précis.
Ce calendrier s'inscrit dans le cadre plus large de l'alimentation selon les saisons en MTC, où chaque période relie un élément, un organe, une émotion, une saveur et un climat, selon la logique des cinq éléments.
Le calendrier en un coup d'œil
Une année, 24 étapes. Quelques chiffres pour lire le calendrier solaire chinois avant de passer à l'assiette.
Nom chinois
Jie Qi
Termes par an
24 périodes
Durée d'un terme
≈ 15 jours
Intersaison
18 derniers jours
Les huit grands jalons de l'année
- 立春Li ChunDébut du printemps
- 春分Chun FenÉquinoxe de printemps
- 立夏Li XiaDébut de l'été
- 夏至Xia ZhiSolstice d'été
- 立秋Li QiuDébut de l'automne
- 秋分Qiu FenÉquinoxe d'automne
- 立冬Li DongDébut de l'hiver
- 冬至Dong ZhiSolstice d'hiver
Dernier grand jalon du cycle, Dong Zhi est le 22e terme solaire : la nuit la plus longue, où le Yin atteint son extrême et où le Yang recommence à naître. Notre article que signifie le solstice d'hiver en médecine chinoise détaille ce basculement, ses effets sur le corps et ce que l'on met dans l'assiette.
Cinq saisons, cinq façons de manger
Les termes solaires se regroupent dans les cinq saisons de la MTC. Chacune sollicite un organe et oriente le choix des aliments.
Bois et Foie
Vent (风 feng)
Le Foie s'éveille après l'hiver et l'énergie monte comme la sève. On privilégie les légumes verts, les pousses et la saveur acide, avec des cuissons rapides et légères.
Feu et Cœur
Chaleur (暑 shu)
Le Yang est à son sommet et le corps réclame de la fraîcheur : concombre, pastèque, melon, saveur amère. C'est la seule saison où les crudités sont pleinement recommandées.
Terre et Rate
Humidité (湿 shi)
Pendant les transitions, la Rate est sollicitée. Riz, millet, patate douce, courge et carottes cuites, avec une saveur douce naturelle : place au congee et aux soupes.
Métal et Poumon
Sécheresse (燥 zao)
Le Poumon a besoin d'être humidifié : poire, miel, sésame, amandes, champignon blanc tremella. Cuissons douces, soupes et compotes remplacent les préparations fraîches.
Eau et Rein
Froid (寒 han)
Le Rein, dépôt de l'essence vitale, se réchauffe avec l'agneau, les noix, les châtaignes, le gingembre et les haricots noirs, en cuissons longues et mijotées.
Une saison à la fois
Nos guides détaillent les aliments, leur nature thermique et les cuissons adaptées à chaque saison.
18 jours de transition
Terre · Rate · Humidité
Entre deux saisons, ménager la Rate
La MTC reconnaît une cinquième saison : l'intersaison, ou fin d'été. Elle correspond aux 18 derniers jours de chaque saison, ces moments où un terme solaire en prépare un autre. Elle est associée à la Rate et à l'élément Terre.
On privilégie des aliments doux et neutres qui soutiennent la Rate : riz, millet, patate douce, carottes cuites, courge, champignons. Les préparations réconfortantes et faciles à digérer prennent le relais.
On limite ce qui produit de l'humidité, comme le sucre raffiné, les laitages et les aliments frits, qui surchargent la Rate au moment où le corps est le plus vulnérable.
Chaque terme a ses aliments
Suivre les termes solaires, c'est d'abord manger de saison. La médecine chinoise déconseille les fruits et légumes hors saison : leur nature énergétique ne répond pas aux besoins du moment. Une pastèque refroidit le corps en plein hiver, une soupe d'agneau le surchauffe en plein été.
Les produits cultivés en serre ou importés ont généralement perdu une partie de leurs qualités énergétiques. La MTC recommande donc les produits locaux et de saison, naturellement adaptés au corps à chaque période de l'année.
24 termes solaires, 24 ajustements
L'application GuQi intègre le calendrier des 24 termes solaires pour vous proposer des conseils alimentaires adaptés à chaque moment de l'année, croisés avec votre constitution. Les transitions entre saisons deviennent des repères concrets dans votre assiette.
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Le questionnaire CCMQ de GuQi identifie votre profil constitutionnel pour que chaque terme solaire s'accompagne des aliments et recettes qui vous conviennent vraiment.
Tester ma constitutionQuestions fréquentes sur les 24 termes solaires
Que sont les 24 termes solaires en médecine chinoise ?
Pourquoi suivre un calendrier plus précis que les quatre saisons ?
La médecine chinoise compte-t-elle cinq saisons ?
D'où vient l'idée de manger au rythme des saisons ?
Peut-on manger hors saison selon les termes solaires ?
Comment l'application GuQi utilise-t-elle les 24 termes solaires ?
Manger selon les saisons en MTC
Continuer votre exploration de la médecine traditionnelle chinoise
- 01Alimentation et saisons MTCVue d'ensemble
- 02Alimentation d'été en MTCRafraîchir le Cœur
- 03Alimentation d'automne en MTCNourrir le Poumon
- 04Recettes de printemps MTCLibérer le Foie
- 05Recettes d'hiver MTCTonifier les Reins
- 06Le Foie au printempsÉlément Bois
- 07Le Cœur en étéÉlément Feu
- 08La Rate en intersaisonÉlément Terre
- 09Le Poumon en automneÉlément Métal