Les Cinq Elements en Medecine Traditionnelle Chinoise

L'element Bois incarne l'energie du renouveau, de la croissance et de l'elan. Comme un arbre au printemps, il s'etire vers le haut et l'exterieur. En MTC, il correspond au Foie (Gan) et a la Vesicule biliaire (Dan), organes charges de la libre circulation du Qi dans tout le corps. Le Foie « gouverne la dispersion » (主疏泄, zhu shu xie) - quand il fonctionne bien, le Qi circule librement, la digestion est fluide et les emotions sont stables.

L'emotion associee au Bois est la colere (怒, nu). Un Foie en desequilibre se manifeste par de l'irritabilite, des migraines, des tensions dans les flancs, des troubles menstruels et des yeux rouges ou secs. Le Foie « s'ouvre aux yeux » et « gouverne les tendons » - les troubles de la vision et les crampes musculaires signalent souvent un Bois en souffrance.

La saveur associee est l'acide (酸, suan). En quantite moderee, la saveur acide nourrit le Foie et astri nge les liquides. En exces, elle le contracte et entrave la libre circulation du Qi. Au printemps, on privilegiera les legumes verts (la couleur du Bois), les pousses, les germes, les agrumes et les aliments de saveur douce pour contrebalancer l'ascension naturelle du Qi du Foie : celeri, epinards, menthe, chrysantheme, fenouil.

L'element Feu represente l'apogee de l'energie Yang, la chaleur, la lumiere et l'epanouissement. En MTC, il correspond au Coeur (Xin), l'« empereur » des organes, qui gouverne le Sang, abrite le Shen (l'esprit, la conscience) et se manifeste au teint du visage. Un Coeur en equilibre donne un teint lumineux, un esprit clair, un sommeil paisible et une joie stable.

L'emotion du Feu est la joie (喜, xi) - non pas la joie sereine, mais la joie excessive, l'excitation, la manie. Un Feu en exces se manifeste par de l'agitation, de l'insomnie, des palpitations, un teint trop rouge, des ulceres buccaux et une parole precipitee. Un Feu insuffisant se traduit par un teint pale, de la tristesse, de la frilosite et un esprit terne.

La saveur associee est l'amer (苦, ku). L'amertume clarifie la chaleur, asseche l'humidite et fait descendre le Qi. En ete, saison du Feu, on introduit des aliments amers pour prevenir l'exces de chaleur interne : the vert, celeri, endive, melon amer. On associe des aliments de nature fraiche pour rafraichir le corps : concombre, tomate, pasteque, menthe.

L'element Terre occupe une place centrale dans le systeme des cinq elements - litteralement et figurativement. Il correspond a la Rate (Pi) et a l'Estomac (Wei), le couple d'organes que la MTC considere comme le « grenier de l'organisme », la source de toute l'energie acquise apres la naissance. C'est la Rate qui transforme les aliments en Qi (谷气, Gu Qi) et en Sang - sans elle, aucun aliment ne profite au corps.

L'emotion de la Terre est la pensee excessive (思, si), la rumination, l'inquietude. Trop reflechir, trop s'inquieter blesse la Rate et entrave la digestion. C'est pourquoi la MTC recommande de manger dans le calme, sans stress ni distraction. La Terre « aime la tiedeur et deteste l'humidite » - les aliments froids, crus, trop gras ou trop sucres fatiguent la Rate et generent de l'Humidite pathogene (痰湿, tan shi).

La saveur de la Terre est le doux (甘, gan) - pas le sucre raffine, mais la douceur naturelle des cereales, des legumineuses et des legumes racines. En dietetique chinoise, la saveur douce est la plus importante car elle tonifie le Qi et harmonise l'ensemble des organes. Les aliments de couleur jaune-orange (la couleur de la Terre) sont particulierement benefiques : millet, patate douce, courge, carotte, mais.

L'element Metal incarne l'energie de la contraction, de la purification et du lacher-prise. Comme l'automne qui depouille les arbres, le Metal invite a l'interiorisation et au tri entre l'essentiel et le superflu. En MTC, il correspond au Poumon (Fei) et au Gros Intestin (Da Chang). Le Poumon gouverne le Qi de tout le corps, controle la respiration, regule la peau et diffuse le Wei Qi (energie defensive) a la surface du corps.

L'emotion du Metal est la tristesse (悲, bei) et le chagrin (忧, you). Un deuil prolonge ou une melancolie persistante blessent le Poumon, ce qui peut se manifester par une voix faible, un souffle court, une peau seche, une sensibilite aux rhumes et une baisse de l'immunite. Le Poumon « s'ouvre au nez » et « gouverne la peau et les poils » - rhinite, toux seche et eczema signalent souvent un Metal affaibli.

La saveur associee est le piquant (辛, xin), qui disperse, fait circuler et ouvre la surface du corps. En automne, on utilise des aliments moderement piquants pour soutenir la diffusion du Poumon : oignon, gingembre frais, poireau, radis. Mais attention : la secheresse automnale (燥, zao) est l'ennemi du Poumon. On compensera avec des aliments humidifiants de couleur blanche (la couleur du Metal) : poire, champignon tremella, sesame blanc, lait d'amande.

L'element Eau represente les profondeurs, les reserves, le potentiel cache. L'hiver est la saison du repos, de la conservation de l'energie, du retour aux racines. En MTC, il correspond au Rein (Shen), organe fondamental qui stocke le Jing (l'essence vitale) - a la fois l'heritage genetique et la reserve d'energie fondamentale de l'organisme. Le Rein « gouverne les os, produit la moelle et se manifeste aux cheveux ».

L'emotion de l'Eau est la peur (恐, kong) et la frayeur. Un Rein affaibli predispose aux peurs irrationnelles, a l'anxiete profonde, a la lombalgie, aux acouphenes, aux cheveux blancs prematures et a la baisse de la libido. Le Rein possede deux aspects : le Rein Yang (le feu de Ming Men, qui rechauffe l'organisme) et le Rein Yin (qui nourrit les tissus et les liquides organiques). Notre guide sur les aliments qui rechauffent le Yang en hiver detaille les strategies pour soutenir le Rein Yang pendant la saison froide.

La saveur associee est le sale (咸, xian), qui ramollit, fait descendre et nourrit le Yin du Rein. En hiver, les aliments de couleur noire (la couleur de l'Eau) tonifient le Rein : sesame noir, haricots noirs, algues, soja noir. On y ajoute des aliments rechauffants pour soutenir le Yang du Rein face au froid climatique : noix, chataigne, crevette, agneau, cannelle, clou de girofle. Le renforcement du Qi passe aussi par le soutien du Rein, reservoir de l'energie originelle.